Esperança em Allah (سبحانه وتعالى)

Este é o estado pacífico de um coração que espera pelo que lhe é querido. Se os meios - pelo qual o coração espera pelo que pode vir - não estão presentes, então imbecilidade e insensatez seriam descrições mais precisas para o seu estado.

Se, por outro lado, aquilo pelo qual ele espera certamente acontecerá, então nem esperança certa pode ser o termo a ser usado ao descrever o seu estado: não se pode dizer “Eu espero que o sol nasça ao nascer-do-sol”, mas pode-se dizer “Eu desejava que chovesse.”

Aqueles que estudam o coração têm ensinado que este mundo é como terra que é cultivada para obter os seus frutos no próximo mundo: que o coração é como a terra, que a crença é como sementes, e que actos de adoração são como aração do solo e limpeza para plantação e escavação de canais para lhe trazer água.

O coração que está enamorado por este mundo é como uma terra infértil, da qual sementes não podem brotar. O Dia da Ressurreição é como o dia da colheita, e ninguém colhe o que ele não plantou. Nenhuma semente que não seja a semente da crença pode crescer, e crença raramente traz quaisquer frutos se o coração estiver podre e com falta de moralidade.

Da mesma forma que sementes não brotam da terra infértil, assim a esperança de um servo pelo perdão de Allah pode ser comparada à esperança de um agricultor:

Se alguém procura por solo fértil, planta-o com sementes saudáveis e boas, supre-o com o que este necessita quando este necessita, retira as ervas daninhas e tudo o que possa impedir ou arruinar o crescimento da colheita, e depois se senta esperando pelas bênçãos de Allah, na forma do Seu impedimento de tempo desfavorável e pestes destrutivas longe da colheita até esta acabar o crescimento e ficar madura - então a sua espera pode ser descrita como esperança.

Se, no entanto, ele plantar sementes em solo duro e infértil demasiado elevado para a água o alcançar, e não fizer nada para cuidar das sementes, e depois esperar por uma colheita - então a sua espera é descrita como imbecilidade e insensatez, não esperança.

Então, o termo “esperança” só se aplica a esperar com saudade e ansiedade por algo acontecer, depois que todos os meios que o ajudarão na realização deste desejo - isto é, todos os meios que estão entre o poder e escolha do servo - forem utilizados.

As coisas que não estão dentro do controlo do servo, e que estão completamente dentro do domínio da generosidade de Allah, também desempenham um papel. Allah (subhanaHu wa Ta'la) é capaz de impedir todos os fenômenos e obstáculos prejudiciais, se Ele assim quiser.

Se o servo plantar sementes de crença, e as regar com obediência e adoração a Allah, e purificar o seu coração de maus elementos, e depois esperar pelas bênçãos de Allah na forma de Ele o manter firme nesse estado até à sua morte, e depois conceder-lhe um fim excelente e o Seu perdão - então a sua espera é verdadeiramente esperança pelo melhor.

Allah (subhanaHu wa Ta'la) diz:

“Por certo, os que creram e os que emigraram e lutaram no caminho de Allah, esses esperam pela misericórdia de Allah. E Allah é Perdoador, Misericordiador.” [2:218]

Isto significa que tais pessoas são merecedoras de esperança pela misericórdia de Allah. Allah não pretendeu confinar esperança n’Ele só a eles, pois outros também podem ter esperança, mas Ele distingue-os como as únicas pessoas cuja esperança é bem fundada.

Aquele cuja esperança o oriente à obediência a Allah e desencoraja-o de se rebelar contra Ele tem esperança verdadeira; enquanto que a esperança que leva uma pessoa a ociosidade e imersão em más ações é só imbecilidade disfarçada.

Deve ser notado que qualquer pessoa que tiver esperança em algo deve satisfazer três condições:

Primeiro, aquilo pelo qual ela espera deve-lhe ser querido;
Segundo, ela deve temer perdê-lo;
Terceiro, ela deve esforçar-se por alcançar aquilo pelo qual ela espera.

Se esperança não está ligada a qualquer destes pré-requisitos, então é só uma ilusão - esperança é um assunto completamente diferente.

Toda a gente que é esperançosa é temerosa. Quem caminha numa direção, apressa-se quando ele teme perder o objectivo pelo qual espera.
Foi relatado por Abu Huraira que o Profeta (salAllahu 'alayhi wa salam) disse: “Quem temer ser saqueado pelo inimigo, parte na primeira parte da noite, e quem parte cedo, alcança o seu objectivo. Tenham cuidado! Os tesouros de Allah são queridos e preciosos. Acordem! O tesouro de Allah é o Jardim.”[1]

Allah (subhanaHu wa Ta'la) diz:

“Dize: ‘Ó Meus servos, que vos excedestes em vosso próprio prejuízo, não vos desespereis da misericórdia de Allah. Por certo, Allah perdoa todos os delitos. Por certo, Ele é O Perdoador, O Misericordiador.’” [39:53]

E também:

“E, por certo, teu Senhor é Possuidor de perdão para os homens, apesar de sua injustiça.” [13:6]

‘Umar Ibn Abdal-Aziz relatou pela autoridade do seu pai (radiAllahu 'anhu) que o Profeta (salAllahu 'alayhi wa salam) disse: “Sempre que um muçulmano morre, Allah atira um judeu ou um cristão no Fogo no seu lugar.”[2]

Foi transmitido pela autoridade de ‘Umar Ibn Al-Khattab (radiAllahu 'anhu) que alguns prisioneiros foram trazidos perante o Mensageiro de Allah (salAllahu 'alayhi wa salam). Entre eles estava uma mulher que procurava por alguém na multidão. Quando ela encontrou um bebê entre os prisioneiros, ela pegou-o nos seus braços, apertou-o perto do seu peito e amamentou-o.
Depois, o Mensageiro de Allah (salAllahu 'alayhi wa salam) disse: “Vocês pensam que esta mulher alguma vez atiraria a sua criança para o Fogo?”. Nós dissemos “Por Allah, desde que estivesse no seu poder, ela nunca atiraria a sua criança no Fogo!”. Depois o Mensageiro de Allah (salAllahu 'alayhi wa salam) disse “Allah é mais misericordioso para os Seus servos do que esta mulher é para a sua criança.”[3]

Foi relatado pela autoridade de Abu Huraira que ele ouviu o Mensageiro de Allah (salAllahu 'alayhi wa salam) dizer: “Quando Allah criou a criação, Ele decretou algo para Ele Mesmo, e um registro claro está com Ele a confirmar isso, ‘Por certo, a Minha misericórdia permanece acima da Minha ira.”[4]

Foi relatado pela autoridade de Anas que ele ouviu o Mensageiro de Allah (salAllahu 'alayhi wa salam) dizer: “Allah (subhanaHu wa Ta'la) disse: ‘Ó filho de Adão, desde que Me chames e Me supliques, Eu perdoarei o que fizeste, e não Me importarei. Ó filho de Adão, se os teus pecados alcançassem as nuvens do céu e se Me pedisses por perdão depois, Eu perdoar-te-ia. Ó filho de Adão, se viesses até Mim com pecados tão grandes como a Terra, e se Me fosses encontrar então sem ter associado qualquer coisa Comigo, Eu trazer-te-ia perdão tão grande como estes.’”[5]

Yahya Ibn Mu’adh disse “Na minha opinião, o pior tipo de auto-ilusão é da pessoa que peca excessivamente e depois espera pelo perdão sem qualquer remorso; ou da pessoa que espera aproximar-se de Allah (subhanaHu wa Ta'la), sem O obedecer ou adorar; ou da pessoa que espera pelos frutos do Jardim depois de só ter plantado as sementes do Fogo; ou da pessoa que procura o lugar dos obedientes cometendo más ações; ou da pessoa que espera uma recompensa depois de não ter feito nada que valha a pena; ou da pessoa que espera de Allah (subhanaHu wa Ta'la) depois de ter excedido todos os limites.”

Você espera por perdão quando não pisou esse caminho? Um navio não navega em terra seca.[6]


[1] Hasan, at-Tirmidhi, Sifat Al-Qiyyama, 7/146, classificado como hasan gharib; também Al-Hakim, Kitab ar-Raqa’iq, 4/307.
[2] Muslim, Kitab at-Tawba, 17/85.
[3] Al-Bukhari, Kitab Al-Adab, 10/426; Muslim, Kitab at-Tawba, 17/70.
[4] Al-Bukhari, Kitab Bad’ Al-Wahiy, 6/287; Muslim, Kitab at-Tawba, 17/68.
[5] Hasan, at-Tirmidhi, Kitab ad-Da’awat, 9/524; classificado como hasan gharib.
[6] Ibn Hibban relatou no seu livro, Rawdhat Al-‘Uqala’, p.284, que o poeta Abu’l-‘Atahiyya disse: “Foi ver Harun ar-Rashid, o líder dos crentes, e quando ele me viu, ele disse: ‘És o Abu’l-‘Atahiyya, o poeta?’. Eu disse: ‘Sim’. Ele disse: ‘Dá-me algum conselho em algumas linhas de poesia, e sê breve!’. Eu recitei para ele:

’Não fiques seguro da morte em qualquer momento:
Mesmo se procurares proteção
nos teus conselheiros e guardas,
sabe que as flechas da morte
estão sempre a apontar na tua direção,
quer seja a armadura e escudos que tenhamos.
Tens esperança no perdão
quando não pisaste o seu caminho?
Um navio não navega em terra seca.’”


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