Kairouan, Capital da Aprendizagem e do Poder Político da Ifríquia

O presente artigo apresenta um levantamento em algumas páginas gloriosas da história de Kairouan, a antiga capital da Ifríquia Islâmica (atual Tunísia). Fundada em 670 por 'Uqba ibn Nafi', o general árabe no comando da conquista muçulmana do norte da África, Kairouan floresceu sob a dinastia Aglábidas no século IX e foi um importante centro urbano do oeste islâmico, com um rico patrimônio arquitetônico e uma tradição de aprendizagem próspera.

Por: Najwa Othman


Índice

1. Introdução

2. Fundação e Expansão da Cidade

3. A mesquita de 'Uqba

4. Vida Intelectual

5. Ibn Abi Zayd al- Qayrawānī

6. Estudos Médicos

6.1. Constantino, o Africano

6.2. Ibn al-Jazzar

7. Declínio de Kairouan

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Nota do editor

Este artigo foi publicado em www.MuslimHeritage.com em dezembro de 2002. Está republicado com revisões e novas ilustrações. Direitos autorais: ©FSTC Limited, 2002-2010. Dedicamo-lo à memória do falecido Dr. Najwa Othman, de Aleppo (1954-2009), que foi um historiador, arquiteto e engenheiro civil. Ele escreveu um livro sobre as Mesquitas de Kairouan, em árabe, motivo pelo qual passou um longo tempo na antiga capital da Ifríquia. O livro foi publicado como Masajid al-Qirawan (Damasco, 2002). Dr. Najwa Othman é o autor do seguinte artigo publicado no www.MuslimHeritage.com em 23 de junho de 2005: Cidadela Islâmica em Busra.

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1. Introdução

Kairouan, também conhecida como Al-Qayrawan, Qairawan e Kairwan, floresceu sob a dinastia Aglábidas no século IX. Apesar da transferência da capital política para a Tunísia, no século XII, manteve-se a principal cidade sagrada do Magrebe, com um rico patrimônio arquitetônico e uma próspera tradição de ensino.

Situada no noroeste da Tunísia, a cidade é agora a capital de Kairouan. Por um longo período, funcionou como a capital da província de Ifríquia (equivalente à Tunísia moderna) durante o período pré-islâmico. Kairouan foi fundada em 670 por 'Uqba ibn Nafi', o general árabe no comando da conquista muçulmana do norte da África, durante o reinado do califa Omíada Mu'awiya. Seu nome original foi derivado do árabe kairuwân, que por sua vez é derivado do persa Kâravân, que significa "campo militar/civil" ou "lugar de descanso". Após a sua criação, no século VII, Kairouan tornou-se um importante centro de aprendizado islâmico, e, assim, atraiu um grande número de estudantes e estudiosos de várias partes do mundo.

Kairouan situa-se 112 milhas ao sul da Tunísia e 40 milhas ao oeste de Susa, e está 250 pés acima do nível do mar, no meio de uma grande planície atravessada pelos rios Zarud e Merguellil, os quais finalmente desaparecem num lago de sal. Estes rios estão sujeitos a inundações repentinas, que às vezes transformam os arredores da cidade em um lago, e quando as chuvas são suficientemente abundante, o solo produz uma rica colheita. O geógrafo Andaluz, Al-Bakri (1014-1094), conta como na parte ocidental o grão semeado rende às vezes cem porções [1].


Figura 1: Página de um manuscrito do Alcorão, provavelmente de Kairouan, datado do início do século X. Coleção Nasli M. Heeramaneck, Museu da Arte Município de Los Angeles. (Fonte)

O depoimento do geógrafo Al-Idrisi sobre Kairouan é bastante edificante, quanto à percepção que estudiosos medievais islâmicos tinham sobre o local. Ele disse: "Kairouan é mãe das cidades e capitais do país, é a maior cidade no oeste Islâmico, a mais populosa, próspera e em expansão, com os edifícios mais perfeitos" [2].

O elogio de Al-Idrisi a Kairouan atesta a posição especial da cidade. Do nada, da areia e da aridez dos tempos pré-islâmicos, Kairouan levantou-se como um dos centros mais vibrantes da civilização da Idade Média. A cidade era, não só uma capital de poder político, mas um local dinâmico de aprendizagem, cuja influência cobriu o Norte da África e a região do Mediterrâneo Ocidental. No entanto, ao contrário de outras cidades da região, como Fez, em Marrocos, a prosperidade de Kairouan conheceu um declínio progressivo a partir do século XI, após a intervenção de Banu Hilal.


2. Fundação e Expansão da Cidade

O ano de 670 EC é o ano simbólico da fundação de Kairouan. Antes desta data, os exércitos muçulmanos já haviam derrotado os bizantinos dos arredores do Patriarca Gregório em Sbeitla e, como resultado, assegurou uma poderosa presença muçulmana na região [3]. As primeiras fundações da cidade foram criadas por 'Uqba ibn Nafi'. Ele primeiro construiu uma Mesquita, o Palácio do Governo, em seguida, casas para seus soldados, bem como uma parede de 2750 jardas de comprimento. Kairouan tornou-se a capital da África muçulmana, conhecida como Ifríquia, e a residência dos governadores muçulmanos [4].

O exército muçulmano transpôs o Magrebe pela região de Qastiliya (posteriormente conhecida por Tozeur), de onde tentaram chegar ao centro e ao norte, evitando a rota costeira e a costa do Leste, que eram perigosas, e as montanhas a oeste, que eram bem adequadas para emboscadas e ataques surpresa. Ao escolher esse caminho, os soldados muçulmanos não tiveram outra alternativa, senão utilizar o corredor que terminava naturalmente na região de Qammūniya, não longe de onde Kairouan seria fundada. Esta cidade, que foi antes de tudo uma base militar, deve sua origem à estratégia imposta pelo relevo do país e das táticas de combate do conquistador Árabe. Tradicionalmente, a fundação de Kairouan é atribuída a 'Uqba b. Nafi ', mas na verdade ela aconteceu em etapas, e vários líderes militares contribuíram para isso.

A batalha de Sufetula (27H/647-8) praticamente entregou Bizacena (região da Sousse moderna) a 'Abd Allah b. Sa'd b. abi Sarh, os bizantinos foram levados de volta por trás de sua segunda linha de fortificação. Não é impossível, nem improvável que os conquistadores tenham direcionado seus ataques, justamente nesta ocasião, para a região de Kairouan. O historiador Ibn Naji al-Tanukhi (depois de 839H/1435) aponta que em Kairouan há uma mesquita dedicada a Ibn Abi Sarh que, de alguma forma celebra sua memória [5].

Posteriormente, Mu'awiya b. Hudayj liderou três expedições sucessivas à Ifríquia, em 34H/654-5, em 41H/661-2 e em 45H/665. Na verdade, nas três vezes ele fez uso do mesmo caminho de seus antecessores e acabou na região de Kairouan, onde montou seu acampamento. Em 34H/654-5, Ibn 'Abd al-Hakam declarou que Ibn Hudayj "apreendeu várias fortalezas e tomou espólio considerável. Ele montou um acampamento de guarnição (Qayrawan), perto de al-Qarn" [6]. Ele reaparece, ainda estabelecido em al-Qarn, em 41H/661-2, como vimos em Al-Bayan al-Mughrib sobre a história do Magrebe e da Ibéria, escrita em 1312 por Ibn Idhari [7]. Finalmente, em 45H/665, o governador Ibn Hudayj reaparece mais uma vez em al-Qarn [8]. Neste contexto al-Maliki, observa: "Ibn Hudayj lançou as bases de uma cidade em al-Qarn (ikhtatta madīnatan 'ind al-Qarn) antes de' Uqba ter fundado (ta'sīs) Kairouan, e lá se estabeleceu durante o período que passou em Ifríquia." Ibn Naji afirma, por sua vez, que "em seu retorno à Qammūniya, Ibn Hudayj construiu moradias na região de al-Qarn a qual deu o nome de Qayrawan, quando o local da [real] Kairouan ainda não era tão habitado ou urbanizado (ghayr maskun wa-la ma'mūr) [9]. O local chamado al-Qarn (colina, pico) deve o seu nome, obviamente, ao seu relevo. Esse nome provavelmente refere-se à colina de 171 m de altura, hoje chamada Batn al-Qarn, e que está situada em uma região 12 km ao noroeste da real cidade de Kairouan [10].

A principal razão para a fundação de Kairouan foi sua posição elevada, o que lhe deu a proteção contra ataques surpresa e inundações. A cidade fundada por Ibn Hudayj não manteve seu papel como capital da Ifríquia, mas também nunca foi destruída novamente; entretanto, quando deixou de ser a capital, já não tinha o nome de al-Qarn. Em 124/742 o Kharijite 'Ukāsha foi derrotado ali por Hanzala b. Safwan, governador da província de Ifríquia. Al-Qarn é mencionada novamente no final do ano 2ºH/início do século VIII, mas depois todos os seus vestígios desaparecem [11].


Figura 2a-b: Vista panorâmica de Kairouan. (Fonte 1 - Fonte 2).

No ano 50H/670, o fundador da dinastia Omíada, Mu'awiya, enquanto mantinha Ibn Hudayj como o governador do Egito, tirou-lhe a Ifríquia e a confiou a 'Uqba b. Nafi'. Ibn 'Abd al-Hakam relata que ao reintegrar seu posto, 'Uqba não estava muito satisfeito com a Kairouan construída antes de seu tempo por Mu'awiya b. Hudayj [12]. As fontes, no entanto, contam vigorosamente os detalhes (beirando o milagroso) de como 'Uqba b. Nafi', seguido por seus companheiros mais ilustres, partiu para procurar um novo lugar. Sua escolha recaiu sobre parte de uma planície, que era então, coberta com vegetação, o refúgio de répteis e animais selvagens. Lá a nova Kairouan foi fundada. 'Uqba doou imediatamente duas instituições indispensáveis para o seu progresso espiritual e temporal, que foram uma Mesquita e uma Casa do Governo (dar al-imara), construídos de frente um para o outro. Ele passou os cinco anos do seu primeiro governo cuidando destas construções sem realizar qualquer outra expedição [13].

Abu 'l-Muhajir Dinar que o sucedeu, não gostou muito da ideia de se estabelecer onde 'Uqba b. Nafi' havia construído. Várias fontes dizem que ele incendiou as bases de seu antecessor e mudou a capital para duas milhas adiante no caminho para Tunísia, numa região habitada pelos berberes [14]. A nova capital, da qual os restos foram recentemente localizados, recebeu o nome de Taqirwan [15]. A escolha deste nome de sonoridade berbere, bem como a posição da cidade, era tudo parte de um programa governamental iniciado por Abu 'l-Muhajir para incentivar uma política de aproximação com os líderes indígenas. Esta política não agradou o califado. 'Uqba tomou o caminho para a Ifríquia novamente em 62/682, e sua primeira ação foi mover a capital de volta para o local que ele já havia escolhido anteriormente. Depois disso, Kairouan não mudou sua localização novamente [16].

Vários testemunhos históricos e as escavações arqueológicas modernas mostram que este lugar foi anteriormente ocupado por edifícios romanos ou bizantinos, que, como muitos outros no período da conquista muçulmana, caíram em ruínas. Como resultado, os primeiros edifícios erguidos pelos construtores islâmicos certamente se beneficiaram da reutilização de materiais de construção abandonados no local. Vários materiais de maior ou menor importância ainda podem ser vistos, não só nos monumentos, mas também em residências modestas [17].

Permanece a questão da escolha do local. Ninguém sugere que esta escolha tenha sido infeliz, mas por que esta parte desfavorável da planície foi escolhida para o desenvolvimento econômico de uma grande capital? Ibn Khaldun define o tom do debate quando diz que acredita que os árabes são ruins em planejamento urbano. Para sustentar sua opinião, ele cita os exemplos de Basra, de Kufa e de Kairouan, como locais mal escolhidos [18]. Na verdade, o local de Kairouan não foi tão mal escolhido como se imagina [19]. Deve ser lembrado que uma cidade antiga havia prosperado naquele local, que não era tão estéril quando a cidade foi fundada, mas tornou-se, posteriormente. Embora não houvesse nenhuma mudança repentina do clima, colonos realizaram uma transformação considerável [20]. O solo era certamente rico, graças ao "lodo fertilizante" dos rios Merguellil e Zarud [21].

Portanto, tudo o que realmente precisava ser feito era resolver o problema do abastecimento de água, um problema que já havia sido resolvido uma vez pelos romanos e mais tarde foi resolvido novamente pelos árabes. A algumas milhas ao sul do local escolhido para a fundação de Kairouan eles encontraram um sistema de construção hidráulico a que deram o nome de Qasr al-Ma' (o castelo de água). Este sistema era alimentado por um aqueduto que reunia as águas dos rios Mams, 33 km ao oeste, hoje chamado Hanshīr Dwīmīs [22]. 'Uqba ibn Nafi' parou por ali em seu retorno a Damasco em 55/675 e, posteriormente, o lugar tornou-se um ponto de encontro para caravanas rumo ao leste [23]. Os árabes tiraram a região do estado arruinado e deram-lhe de volta a prosperidade através da preservação e ampliação da política de irrigação de seus antecessores. Os poços e cisternas com os quais todas as mesquitas e casas foram equipadas deram contribuições consideráveis às grandes obras pelas quais os Aglabids são merecidamente famosos. Daí até entre os séculos V/XI, todos os geógrafos vangloriavam-se da fertilidade da região. Em suma, a área escolhida para a fundação de Kairouan, além das vantagens estratégicas oferecidas, era favorável ao desenvolvimento e ofertava a infraestrutura econômica necessária para o desenvolvimento de uma grande cidade.

Com os Aglábidas (800-909) Kairouan sofreu considerável expansão e atingiu o auge de sua prosperidade; seu legado histórico data do período Aglábidas. Os governantes Aglábidas competiram entre si em dotar a cidade com monumentos ricos e multiplicaram as obras de utilidade pública. Ibrahim Ibn Ahmad (876-7) construiu um palácio celebrando a pureza de seu ar, um castelo, em torno do qual cresceu uma cidade importante com bazares, grandes parques e jardins. O mais importante, os Aglábidas deixaram grandes obras de engenharia, tais como as enormes bacias de armazenamento de água, uma série de aquedutos e pontes, várias obras hídricas e complexos sistemas de esgoto [24]. Um trabalho bastante notável foram os reservatórios, um dos quais al-Bakri descreve:

"Tem forma circular e tamanho colossal. No centro ergue-se uma torre octogonal coberta por um pavilhão com quatro saídas. Uma longa série de arcos que descansam uns sobre os outros do lado sul do reservatório [25]."

Esses reservatórios são sem dúvida alguns dos mais originais já erguidos, e com a profunda consideração do historiador francês Marcel Solignac lhes foi feita alguma justiça [26]. Na verdade, Solignac corrige uma grande falácia sobre esses reservatórios. Devido à sua elevada estética e habilidades de engenharia notável, e apesar de toda a evidência [27], eles, como muitas outras conquistas islâmicas, foram atribuídos aos fenícios [28] ou aos romanos [29], como se a sua construção sofisticada os fizesse muito avançados para ser uma conquista islâmica. Tais visões errôneas foram adotadas por uma série de estudiosos até que modernas escavações arqueológicas e estudos avançados comprovaram a origem islâmica de tais estruturas [30]. Estes reservatórios têm duas bacias utilizadas para decantação, uma como reserva, e, por vezes, uma terceira para tirar água [31]. Bem como os seus números impressionantes, mais de duzentos e cinquenta na região, tais reservatórios também oferecem grande atrativo em sua forma e estrutura. O reservatório dos Aglábidas, construído no século IX por Abu Ibrahim Ahmed revela que ele era de fato uma espécie de templo das águas, que ainda está preservado em sua majestade.


3. A mesquita de 'Uqba

Uma das glórias de Kairouan (ou Cairuão) é a Grande Mesquita, também conhecida como Jami' 'Uqba. Suas fundações foram estabelecidas em algum momento entre 670 e 680 por 'Uqba ibn Nafi', o fundador da cidade [32]. É a primeira mesquita no Magrebe, reconstruída várias vezes e ricamente ornamentada ao longo dos séculos [33]. Existe um relato extenso e muito instrutivo sobre o edifício, bem como sobre a cidade de Kairouan no excelente estudo de Saladin, datado de início do século XX [34]. A grande mesquita poderia competir com os mais famosos monumentos do Oriente [35]. E, mais uma vez, foram os Aglábidas que testemunharam a sua glória, a mesquita foi reconstruída por Zyadat Allah, que montou na sala de oração uma multiplicidade de colunas esplêndidas, ricos painéis de azulejos vitrificados e ornamentações de madeira esculpida [36].

A primeira mesquita no local foi iniciada imediatamente após a conquista árabe e consistia de um recinto quadrado contendo um pátio e um salão de oração ou santuário. Este primeiro edifício foi feito de tijolos de barro e teve de ser restaurado em 695. Houve outra grande reconstrução em 724-43, quando um minarete foi adicionado. O referido minarete foi adicionado pelos Aglábidas em 836. É uma estrutura de três camadas gigantes construídas com tijolos cozidos sobre uma base de blocos de cantaria reutilizados. Atualmente, o minarete está na parede norte do pátio, mas no século IX estaria fora do pátio da mesquita de um modo análoga à Mesquita Abbasid de Samarra.

A mesquita tomou sua forma atual durante a maior reconstrução que aconteceu, com os Aglábidas, concluída em 862. O Atual recinto da mesquita forma um grande retângulo medindo 125 por 85 metros. A sala de oração é um terço da área da mesquita e compreende dezessete corredores perpendiculares à parede da qibla, com outro corredor paralelo à parede. As modificações Aglábidas incluem o atual mihrab (vão), a cúpula na frente do mihrab e do minbar (púlpito). O vão do mihrab é forrado com painéis de mármore perfurados decorados com desenhos vegetais.

Figura 4 (topo do artigo): A Grande Mesquita de Kairouan, conhecida como a Mesquita de 'Uqba. Criada por 'Uqba ibn Nafi' a partir de 50H/670 EC na fundação da cidade, a mesquita se estende por uma superfície de 9.000 metros quadrados e é considerado o mais antigo local de adoração no mundo islâmico ocidental, bem como um modelo para todas as mesquitas posteriores no Magrebe. Além de seu prestígio espiritual, a mesquita é universalmente considerada como uma obra-prima da arquitetura e arte islâmica. © Sacred Sites/Martin Gray. (Fonte).

Em torno do mihrab está uma série de mosaicos policromáticos brilhantes que se acredita terem sido importados de Bagdá. A cúpula que cobre a área em frente ao mihrab é feita de pedra e repousa sobre um tambor apoiado por grandes abóbadas em forma de concha. A cúpula tem uma forma espiralada que internamente se parece com aletas finas radiantes. O interior do tambor é circular e decorado com uma série de dezesseis nichos cegos e oito janelas em arco. O minbar é o mais antigo em existência e consiste em uma alta escadaria com uma série de painéis esculpidos na lateral, decorada com desenhos vegetais geométricos e estilizados. O Atual maqsura (um gabinete de madeira perto do mihrab) foi adicionado durante restaurações do século XI. Mais restaurações foram realizadas em 1294, quando os arcos das abóbadas foram remodelados e a projeção do portal de Bab Lalla Rayhana foi adicionada [37].


4. Vida Intelectual

Malik, que morreu em 795, considerou Kairouan, juntamente com Kufa e Medina, as três capitais muçulmanas de ciências e aprendizagem. Yahia Ibn Salam al-Basri (745-815) compôs e ensinou ali o seu tafsir (exegese do Alcorão); lá também Asad Ibn al-Furat (759-828) fez uma síntese dos ensinamentos de todos os seus mestres [38]. A cidade era um grande centro de aprendizagem, onde o estudo da lei Maliki foi particularmente honrado; e promoveu professores como Asad b. Al-Furat, Ibn Rashid, e Sahnun (ca.777-854) [39]. Mas foi, mais uma vez, com os Aglábidas, no início do século IX, que Kairouan tornou-se um dos principais centros culturais do mundo islâmico, atraindo estudantes de todas as partes, incluindo a Espanha muçulmana.

No final do século IX, ainda sob o domínio Aglábidas, a Bayt al-Hikmah (Casa da Sabedoria) foi criada ali, rivalizando com o seu homólogo em Bagdá no estudo da medicina, astronomia, engenharia e tradução [40]. Como no resto do mundo muçulmano, o debate intelectual se alastrou em Kairouan, principalmente em torno de questões religiosas e da jurisprudência [41]. A educação pública em Kairouan foi desenvolvida e as mulheres participaram ativamente na busca da aprendizagem; estudiosos, soberanos reinantes e homens de todas as esferas da vida parecem ter apoiado com satisfação a biblioteca da Grande Mesquita da sua cidade [42]. Muito antes de al-Tabari, Yahya b. Sallam al-Basri (741-815) havia escrito lá, e ensinado seu Tafsir, que foi parcialmente preservado. Assim como no Zaytuna, na Universidade de Kairouan o Alcorão e a jurisprudência foram ensinados ao lado da gramática, da matemática, da astronomia e da medicina [43]. O estudo da medicina foi bem representado por Ziad ibn Khalfun, Ishaq ibn Imran e Ishaq ibn Sulayman. Suas obras foram traduzidas por Constantino, o Africano no século XI, e foram ensinadas em Salerno, que posteriormente tornou-se uma das primeiras universidades europeias, com especialização no estudo da medicina.

A rica coleção de manuscritos montada da Mesquita de Kairouan é datada deste período [44]. Durante sua investigação na Mesquita de Kairouan, Shabuh desenterrou um catálogo que foi elaborado em 693 AH/1293 EC, e que descreve detalhadamente o conteúdo da biblioteca da mesquita [45]. A Grande Mesquita preservou alguns dos resquícios de seu grande apogeu intelectual e memória de seus estudiosos através de livros e documentos que eles escreveram com suas próprias mãos, ou que designaram outros para escrever [46].

Estes documentos, que incluíam dados culturais únicos, faziam parte do currículo então ensinado na grande mesquita. A coleção da antiga biblioteca de Kairouan é em grande parte escrita em pergaminho, e é a maior e mais conhecida coleção no mundo islâmico árabe [47]. A biblioteca, é claro, continha um maior número de livros sobre religião, jurisprudência e linguagem, mas também incluía um grande número de trabalhos científicos. Abd al-Wahab encontrou na biblioteca Kairouan (al-maktaba al-'atiqa) uma tradução em árabe de Tarikh al-'umam al-Qadima (História de Antigas Nações), que foi escrito por São Gerome algum tempo antes de sua morte, em 420 [48]. Este estudioso também afirma que a mesma biblioteca da mesquita detém obras como o texto de Plínio, sobre botânica, que foi traduzido do latim [49].

Capital de um estado poderoso e um santuário venerado, Kairouan também foi uma grande cidade comercial; as lojas dos comerciantes ficavam ambos os lados de uma rua abrangendo cerca de duas milhas de comprimento [50]. A cidade ficou muito conhecida pelos tapetes tecidos por suas mulheres em cerca de mil teares manuais [51]. O tapete típico de Kairouan era feito com uma grande borda formada por faixas paralelas, cada faixa feita com um padrão floral repetitivo altamente geométrico. Dentro desta borda, um grande retângulo, cujo centro é ocupado por um hexágono, o qamra, cujos quatro ângulos lançam mais motivos. As lãs utilizadas para a confecção desses tapetes eram tingidas com corantes naturais. O tapete de Kairouan manteve-se, segundo a tradição, um produto feito exclusivamente pelas mãos das mulheres [52].

De Kairouan, os Aglábidas organizaram expedições para expandir seus territórios nas ilhas das ilhas do Mediterrâneo, em particular em direção à Sicília. Ziyadat Allah I (817-38) praticou uma política que conferiu ao seu reino o papel principal na geopolítica do Mediterrâneo ocidental [53]. Em 827, uma expedição montada conseguiu estabelecer um ponto de apoio a longo prazo, na Sicília [54]. De sua base em Mazara, na costa oeste, a força Aglábida de dez mil homens avançou. Palermo caiu em 831, Messina em 843, Enna, em 859; colocando assim a ilha sob seu efetivo controle. A força expedicionária foi descrita por estudiosos modernos como "uma grande quantidade infinitamente mista de árabes, berberes, espanhóis e sudaneses." [55]

Para enfatizar o caráter religioso do empreendimento, Ziyadat Allah nomeou o teólogo de renome de Kairouan Asad Ibn al-Furat, como o comandante supremo das forças expedicionárias [56].


5. Ibn Abī Zayd al- Qayrawānī

Entre os estudiosos notáveis de Kairouan, Abu Muhammad 'Abd Allah b. Abī Zayd 'Abd al-Rahman al-Qayrawānī (310-86/922-96) foi o chefe da escola Maliki de Kairouan. Ele foi chamado "Mālik, o Jovem", em referência à Malik ibn Anas, o fundador e líder da escola Maliki da lei islâmica (fiqh). Juntamente com al-Abharī, Ibn abi Zayd al-Qayrawani está entre os principais expoentes do Maliquismo.

Ele veio de uma família de Nafzawa e estudou em Kairouan, sua terra natal, onde seu conhecimento, seus dons literários, sua piedade e sua riqueza logo lhe conferiram considerável prestígio em todo o mundo muçulmano.
Ele veio sob a influência do Ash'arism, que tinha um grande número de seguidores em Kairouan naquele momento, e também do misticismo, contra cujos excessos ele lutou, e especialmente os de operar milagres. Lecionando, transmitindo inúmeras fatwas e editando inúmeras obras, pôs em ordem, sistematizou e, acima de tudo propagou, o Maliquismo entre as pessoas, e o triunfo do Maliquismo, terminando na ruptura entre o Zirids e Fatimids com Al-Mu'izz b. Badis, deve-se, principalmente, às suas atividades e as de seus seguidores e discípulos, entre os quais, o mais proeminente em continuar seu trabalho foi Al-Qābisī.

Várias obras de Al-Qayrawani estão vigentes, como al-'Aqīda aw Jumla mukhtasara min wajib Umur al-diyana, um resumo da liturgia e do dogma islâmico, um poema (qasida) sobre a ressurreição (MS Paris, Bibl. Nat. nº . 5675), um poema em homenagem ao Profeta (MS Brit. Mus. nº. 1617) e uma coleção de tradições (MS Brit. Mus. II, 888). Mas a mais famosa de suas obras é Risala, que ele compôs em 327/938. Esta sinopse do Maliquismo foi a contrapartida do Da'ā'im al-Islam do famoso Qadi, Abu Hanifa al-Nu'man. A partir desse momento ele foi objeto de estudo contínuo e comentários [57].


Figura 6a-b: Fotografias das bacias Aglábidas ou cisternas na orla de Kairouan: a - início do século XX e b - fotografia atual (Fonte 1 - Fonte 2). As duas bacias Aglábidas foram construídas entre 859 e 863EC. Elas estão a 950 metros da "Porta de Tunes" (Bab Tunus) e estendem-se por uma área de 11000 m². Abu Ibrahim Ahmed Ibn Al-Aghlab (856-863EC) completou a mais famosa dessas instalações.
Veja As Bacias Aglábidas.

Contudo, a principal obra de Ibn abi Zayd, e a soma de seu conhecimento, foi wa Kitab al-Nawādir 'l-ziyādāt' ala 'l-Mudawwana, um epítome do fiqh Maliki de grande importância. Sua própria súmula dele é Mukhtasar de Mudawwana, que era muito estimado [58].


6. Estudos de Medicina

Com os Aglábidas, Kairouan ganhou destaque em relação a uma das grandes instituições da sociedade islâmica, o hospital. O Príncipe Ziyadat Allah I (817-838) construiu um hospital na cidade em 830, um dos pioneiros do seu tipo, chamado de Hospital ad-Dimnah, foi construído no bairro ad-Dimnah perto da Grande Mesquita de Kairouan. Consequentemente outros hospitais que foram erigidos posteriormente na Tunísia foram igualmente chamados de ad-Dimnah. A construção do ad-Dimnah em Kairouan foi simples, mas adequada, e os salões foram bem organizados incluindo salas de espera para os visitantes, uma mesquita para as orações e ensino, e uma casa de banho [59].

Os salões foram bem organizados indicando as salas de espera para os visitantes, e um sinal de grande avanço, pela primeira vez enfermeiras do sexo feminino, do Sudão, trabalhavam no hospital [60]. Além de médicos regulares que assistiram ao doente, havia a Fuqaha al-Badan, um grupo de imams que praticavam a medicina, bem como, um símbolo do movimento escolar precoce, especialmente nos estados periféricos do mundo islâmico [61]. Seus serviços médicos incluíam sangrias, fixação dos ossos, e cauterização [62]. Outro grande sinal de inovação, num momento em que em outros lugares a lepra era considerada um sinal de mal, foi a construção de uma ala especial para os leprosos, a dar al-judhama em Kairouan perto do próprio hospital [63].

Assim como outros hospitais na Tunísia, este hospital foi mantido pelo Tesouro do Estado, pelos governantes das várias dinastias e por outras pessoas ricas que, generosamente, faziam doações para aumentar a renda do hospital de modo que pudesse ser oferecido o melhor atendimento [64].

A combinação de habilidades intelectuais da cidade, o espírito iluminado de seus governantes Aglábidas e o lugar de liderança dado ao estudo da medicina em Kairouan teve um efeito duradouro no domínio da aprendizagem médica. Vários estudiosos de Kairouan especializaram-se em medicina, como Ishaq Ibn 'Imran, na corte de Ziyadat Allah I e II, e também Ishaq ibn Suleiman na corte de Ziyadat Allah III [65]. Este último teve suas sete obras traduzidas por Constantino, o Africano, e estas foram publicadas em Leiden em 1515 sob o título Opera Isaci [66]. Isto é apenas uma parte da contribuição de Constantino com sua tradução, elas foram muito além disso, ele revolucionaria toda a aprendizagem no Ocidente com o conhecimento médico de Kairouan que levou consigo para a Europa.


6.1. Constantino, o Africano

Constantino, o Africano, conhecido em latim como Constantinus Africanus, nasceu em Cartago (Tunísia) em 1020 e morreu em Monte Casino (Itália) em 1087. Ele está entre os primeiros que transmitiram o conhecimento muçulmano para a Europa. Ele está por trás do progresso da cidade de Salerno, para onde viajou levando consigo trabalhos e habilidades que ele adquiriu em Kairouan.

Logo depois das traduções de Constantino, Salerno tornou-se o primeiro grande centro de aprendizagem na Europa; sua escola de medicina, a inspiração para o desenvolvimento do ensino universitário. Essas traduções incluíram uma tradução parcial do Kitab al-Maliki (o Pantegni) de Ali al-Majusi. Ele também traduziu várias outras obras dos médicos de Kairouan sobre dietas, estômago, melancolia, esquecimento e relações sexuais, tais como Al-Maqala fi 'l malikhuliya (Sobre melancolia) de Ishaq Ibn Imran (d. 907), Kitab al -bawl (Sobre a urina), Kitab al-humayyat (sobre a febre) e Kitab al-Aghdiya (sobre dieta) todas Ishaq al-Israili (d. 995.), e Kitab al-I'timad Adwiya al-Mu frada (sobre todas as categorias) de Ibn al-Jazzar (d. 1004) [67].

Constantino também traduziu a obra famosa do mesmo autor Zad al-musafir (Guia para o viajante a países distantes) que é a introdução mais acessível à patologia, traduzido para o latim como o Viaticum. Esta versão Latina exerceu um impacto considerável no Ocidente [68]. Outros textos sobre o estômago, o esquecimento, as relações sexuais, traduzidos por Constantino, poderiam também ser atribuído a Ibn al-Jazzar [69]. Oito de suas traduções estão incluídas no Opera Isaaci (publicado em Lyon em 1515), enquanto uma edição recolhida de seus trabalhos apareceu na Basileia em dois volumes (1536-39) [70]. Charles Singer deu bom testemunho de como Constantino trouxe a arte da medicina para o Ocidente [71]. Mas Constantino não estava sozinho; seu trabalho de tradução foi continuado por seu discípulo, Joannes Afflacious, o qual também tinha origem muçulmana. Nasceu por volta de 1040 e morreu em, ou após 1103, ele era também conhecido como Joannes Saracenus (João Sarraceno) [72]. Ele era o médico de Salerno, discípulo de Constantino, autor de tratados sobre urologia e sobre febres, na melhor tradição dos médicos de Kairouan, e ele também completou a tradução da parte cirúrgica de Ali ibn 'Abbas Al-Majusi, Liber Regalis iniciada por Constantino [73].

Constantino estava ciente da dívida que tinha com os médicos de Kairouan, dos quais ele profundamente reconhecia o mérito. A respeito do trabalho sobre a urina de Ishaq Ibn Suleyman, ele disse: "não tendo encontrado nenhum trabalho que trouxesse informações boas e confiáveis sobre este assunto, procurei em obras escritas em árabe, onde encontrei algumas excelentes informações as quais traduzi para o latim" [74].

A respeito do trabalho sobre febres, do mesmo autor, Constantino escreveu: "Comovido por suas lágrimas, oh meu filho John, eu Constantino, não me recuso a escrever tudo o que vi e conheci de útil na medicina. Eu traduzi este trabalho do Árabe" [75].

A obra sobre o estômago é dedicada a Alfanus, o Arcebispo de Salerno Alfanus, que muitas vezes se queixava a Constantino de seus problemas de estômago. Constantino estava surpreso por não ter encontrado qualquer coisa sobre o assunto nas obras gregas. Ele diz que derivou seu trabalho das brilhantes conclusões a que chegaram os diversos autores de Kairouan [76].



Figura 7: O Colofon do manuscrito de Tibb al-fuqarā 'wa-'l-Masakin (Medicina para os pobres e indigentes) por Ibn al-Jazzar datada de 8 de Rabi'i 1058 (02 de abril de 1648). MS A 92, item 1 na Biblioteca Nacional de Medicina, Bethesda, Maryland EUA. (Fonte). 6.2. Ibn al-Jazzar

No entanto, o trabalho de Ibn al-Jazzar, conhecido em latim como Algizar, dá uma ideia melhor do tipo de aprendizagem médica disponível em Kairouan, a qual foi transmitida para a Europa medieval, onde seus escritos lhe renderam grande fama e o fizeram muito influente. Abu Jafar Ahmad ibn Ibrahim ibn abi Khalid Ibn al-Jazzar se sobressaiu em Kairouan e morreu em 1009 [77]. Como parte de sua prática médica, ele recebia e examinava seus pacientes durante as horas de consulta. Seu servo Rashiq, então, administrava o medicamento necessário, gratuitamente [78]. Quando morreu, Ibn al-Jazzar deixou 24.000 dinares e vinte e cinco quintars (um quintar = 45 kgs) de livros sobre medicina e outras disciplinas [79].

De seus muitos escritos, o mais importante, por causa de sua enorme popularidade, foi ”Provisão de Viajante" (Zad al-musafir), que foi traduzido para o latim por Constantino, o Africano, como Viaticum Peregrinantis, foi traduzido para o grego por Synesios, e para o hebraico como Zedat al- derachim [80].

Ibn al-Jazar também escreveu sobre a coriza e sobre as causas da praga no Egito. Detalhes sobre seus trabalhos podem ser encontrados em uma série de outras obras além das citadas aqui [81]. A melhor pesquisa da obra de Ibn al-Jazzar continua sendo a de F. Sezgin [82]. Assim como acontece com a maior parte dos manuscritos científicos islâmicos, a maior parte das obras de Ibn al-Jazzar permanecem inéditas até hoje. Certo trabalho era tido como perdido, até ser descoberto por Dunlop em um manuscrito único em Lisboa [83].

Zad al-musafir, a obra mais importante de Ibn al-Jazzar, contém descrições marcantes da varíola e do sarampo. O título aparentemente se refere a receitas de um guia para o viajante, mas ao invés disso, o conteúdo do livro apresenta um trabalho médico sistemático e abrangente [84]. A obra é composta por sete livros, que abordam integralmente as diferentes doenças e seu tratamento. Além de abrangente, o estilo é conciso, de modo que pode ser utilizado em uma viagem e consultado sem nenhum médico estar disponível. O trabalho ainda é volumoso, englobando 303 fólios [85]. No início do século XI, esta obra já havia sido traduzida para o grego, e amplamente distribuída [86]. Ela foi também repetidamente traduzida para o hebraico e para o latim como mencionado anteriormente, e foi comentada pelos médicos de Salerno, como sendo uma das mais influentes na Europa [87]. Sendo aceita na chamada Articella ou Ars medicinae, um compêndio de livros de medicina, que foi amplamente utilizado em escolas de medicina e universidades em Salerno, Montpellier, Bolonha, Paris e Oxford [88].

Uma das afecções com que Ibn Al-Jazzar lidou foi o esquecimento. Observando como o esquecimento é predominante entre as pessoas de idade em países frios e úmidos, ele se esforçou para aplicar lhe um tratamento específico em Zad al-musafir. Para Ibn al-Jazzar, uma boa memória indica uma substância sólida e equilibrada da parte posterior do cérebro. Enquanto muito esquecimento, pouca compreensão, lentidão de espírito, e muito descuido indicam que essa substância não é consistente [89]. Na mesma obra, Ibn al-Jazzar afirma que abundante humidade fria dominando a parte posterior do cérebro causa tanto esquecimento que alguém que sofre disto não irá lembrar o que lhe foi dito recentemente, vai bocejar muito e negligenciar seus interesses [90 ].

A obra de Ibn al-Jazzar sobre as doenças da mulher e seu tratamento é digno de maior interesse, sendo um assunto então, pouco conhecido [91]. A seção sobre doenças da mulher era a principal fonte de uma das dissertações da Trótula sobre ginecologia produzida em Salerno, no século XII, a saber, Cum Auctor [92]. Estas doenças da mulher são discutidas dos capítulos IX a XVIII do sexto livro de Zad al-musafir. De acordo com Ibn al-Jazzar, a menstruação desempenha um papel central na manutenção da saúde da mulher e na causa das doença da mulher; ele, assim, discute este tema pela primeira vez. Algumas obras médicas ocidentais, como o Lilium medicinae de Bernard de Gordon (fl. 1283-1308) seguem um padrão semelhante ao de Ibn al-Jazzar, iniciando a discussão das doenças da mulher com o assunto da retenção menstrual [93].

No Capítulo X, Ibn al-Jazzar aborda uma perda excessiva de sangue que ocorre com as mulheres (hipermenorreia). Ele conclui este capítulo prescrevendo uma variedade de decocções, xaropes, pílulas, pessários, supositórios e pós [94]. No capítulo XII, ele aborda a ocorrência de tumores no útero, enquanto no capítulo XIII fala da ocorrência de úlceras na mesma parte e seu tratamento. Seus tratamentos abordam o problema do exame e tratamento da paciente, uma questão que também tem sido debatida por Ibn Khaldun e Ibn Hanbal, a ideia predominante é que o médico só deve ter um papel ativo no tratamento de doenças da mulher quando é impossível para a parteira fazê-lo sozinha, como por exemplo, no caso de algumas operações [95].

É esta a herança médica que foi passada ao Ocidente por Constantino, o Africano através de Salerno, que transmitiu esse legado logo depois que a alta civilização da Tunísia em geral, e Kairouan em particular, sofreram sua perda.


7. O declínio de Kairouan

As expedições do Banu Hilal ao Magrebe no século XI tiveram uma grande influência sobre a história pacífica de Kairouan.

Banu Hilal foi uma confederação de tribos beduínas que migraram do Alto Egito para o norte da África, no século XI, tendo sido enviados pelos Fatimids para punir os Zirids por abandonar o xiismo. Outros autores sugerem que as tribos deixaram os campos superiores do Nilo por causa da degradação ambiental que acompanha o Período Quente Medieval [97]. Banu Hilal derrotou rapidamente os Zirids e enfraqueceu seriamente os vizinhos Hammadids na Tunísia e na Argélia. Seu influxo foi um fator importante na arabização linguística e cultural do Magrebe.

Ibn Khaldun classificou as expedições dos Banu Hilal como invasões e os julgou severamente, como os considerou extremamente destrutivos. Ele observou que as terras devastadas pelos invasores Banu Hilal se tornaram desertos completamente áridos. Ele até compara as destruições infligidas pelos Banu Hilal no Magrebe com aquelas mais tarde causadas pelos mongóis na Ásia Ocidental. Ibn Khaldun utilizou evidências arqueológicas (as ruínas que cobriam a região) para mostrar que o Magrebe tivera uma civilização populosa e florescente antes do ataque de Banu Hilal [98].

Algumas fontes históricas atestam que o Califa de Fatimid disse às tribos Banu Hilal no Egito na véspera de seus ataques: "Eu lhes darei o Magrebe com todas as suas riquezas". E para enfatizar sua palavra, ele deu a cada guerreiro que cruzou a fronteira ocidental do Egito um dinar e uma veste de honra [99]. Isto implicou em ruína e devastação para Ifríquia. Nas ondas sucessivas, os guerreiros seguidos por suas famílias e rebanhos, varreram a Cirenaica e a Tripolitânia no sul da Tunísia, atraindo outros atrás deles, furtando, queimando, e destruindo tudo em seu caminho [100]. Os invasores espalharam destruição, vilas e cidades foram queimadas; toda a Ifriqya agora foi transformada de sua condição próspera em uma vasta área vazia e árida, terra adequada apenas para rebanhos, nômades e pastores [101].

As invasões Hilali de meados do século XI acabaram com o papel da Tunísia como um entreposto. As famílias Andalusi que ali faziam negócios transferiram suas operações para o leste [102]. O Banu Hilal entrou em Kairouan e fez os estragos mais terríveis em 1057 [103]. Ibn Khaldun diz: "Eles destruíram toda a beleza e todo o esplendor dos monumentos de Kairouan. Nada que os príncipes Sanhadji haviam deixado nos seus palácios escapou a ganância dos bandidos. Tudo o que havia na cidade foi levado ou destruído" [104]. Kairouan, residência dos governadores do Califa, a metrópole espiritual e intelectual do ocidente muçulmano nos dias dos Aglábidas e dos Zirids, foi completamente devastada pelo Banu Hilal. A população foi espalhada em todas as direções, alguns foram para o Egito, outros para a Sicília e Espanha; um considerável corpo para Fèz [105].

A capital da Ifriqya nunca se recuperou do desastre. Escritor no século XVI, Leo Africanus, que visitou Kairouan em 1516, diz: "Os habitantes atualmente são artesãos, todos pobres, dos quais alguns são curriers de peles de ovinos e caprinos, os outros trabalham na indústria de couro, cuja obra é vendida nas cidades da Numídia, onde nenhum tecido europeu é encontrado. Entre todos esses comerciantes, não há ninguém que possa apresentar uma boa subsistência e aqueles que os seguem vivem uma existência miserável e estão em extrema pobreza" [106].

Como uma espécie de obituário, o caminho para o declínio é bem traçado por Fontaine e Gresser, que descrevem como um campo fundado por 'Uqba ibn Nafi', se tornou o centro ocidental de propagação do Islam, logo, a capital dos governadores da Ifriqyia, então no auge de sua glória e história com os Aglábidas, começou sua fase de declínio com os Fatimids, antes do Banu Hilal dar o golpe mortal [107]. Talbi apresenta um relato ainda mais vívido do declínio de Kairouan:

"Na véspera da invasão Banu Hilal, Kairouan já havia perdido muito de seu brilho dos tempos Aglábidas, a invasão Banu Hilal foi o golpe de misericórdia que acabou com a sua brilhante história. No primeiro dia do Ramadan de 1057, eles começaram a sua destruição e devastação. Esta
Figura 10: Frontispício de um manuscrito medieval mostrando Constantino, o Africano dando palestras em uma escola. De De Conservanda Bona Valetudine opusculum Scholae Salernitanae... (Francofurti, Apud Christianum Egenolphum, 1545). O livro é uma coleção de receitas médicas e conselhos conhecidos geralmente como Regimen sanitatis Salernitanum (As normas sanitárias de Salerno), um livreto contendo os princípios essenciais da escola de medicina de Salerno. (Fonte).
metade do século simbolizou não apenas o fim de Kairouan, mas também o fim de todo o brilho do Magrebe. Foi o fim de um prestigiado período da civilização. A vida urbana e a urbanidade recuaram diante do avanço das hordas nômades, a 'beduinização' do país se espalhou até o século XIX. Nesta época de decadência, Kairouan, uma vez grande metrópole se transformou em uma cidade miserável perdida nas estepes. Abandonada pela maior parte de sua população continuou a reduzir. Dez anos após a invasão Banu Hilal, apenas uma parede em ruínas cercava a Grande Mesquita e tudo que restava dos bairros ao oeste da cidade. Quando al-Idrisi escreveu, em meados do século XII, que foi pouco antes da chegada dos Almohads, Kairouan era apenas ruínas, reduzida unicamente a paredes de terra nas mãos de tribos que severamente tributavam uma população já empobrecida" [108].

Uma vez que Kairouan foi destruída, a organização do governo foi deslocada; a autoridade do emir Zirid foi reduzida à al-Mahdiya e à estreita faixa costeira, enquanto o resto do país foi dividido em numerosas cidades-estados sob constante mudança chefes locais [109]. Após a devastação Banu Hilal, apesar dos sinais de renovação em séculos seguintes, a cidade nunca recuperou seu ilustre passado Aglábidas.


Notas de rodapé

[1] G. Iver, "Kairawan", Encyclopaedia of Islam, Primeira Edição, vol. 4, pp. 646-9, and M. Talbi, "al-Kayrawān."Encyclopaedia of Islam, Segunda Edição, vol. 4, p. 824 (Brill online, 06 de Janeiro de 2010).

[2] Al-Idrisi, Nuzhat al-Mushtaq, citado por M. al-Rammah, "The Ancient Library of Kairaouan and its Methods of Conservation", em The Conservation and Preservation of Islamic Manuscripts, Anais da Terceira Conferência de Al-Furqan Fundação da Herança Islâmica, Londres, 1995, pp 29-47.; p. 29.

[3] J. Fontaine and P. Gresser, Le Guide de la Tunisie, Edições La Manufacture, Besançon, 1992, p. 52.

[4] Sobre a fundação de Kairouan, ver a conta informativa de John Anthony A Quarta Cidade Santa, a Saudi Aramco World, janeiro/fevereiro de 1967, pp. 30-36.

[5] Ibn Naji, Ma'alim al-iman fi ma'rifat ahl Qayrawan, Tunísia 1320/1902, vol. 1, p. 30; reimpresso Tunísia, Livraria al-Atiqa, 1968.

[6] Ibn Abd al-Hakam, Kitab Futuh Misr wa-'l-Maghrib wa-'l-Andalus, parcialmente editado e traduzido por A. Gateau, Argel, 1948, p. 57. Veja a tradução em Inglês de uma parte deste trabalho século IX que abrange o período, por Torrey: "The Muhammedan Conquest of Egypt and North Africa in the Years 643-705 A.D., traduzida do árabe original de Ibn ‘Abd-el Hakem'", Biblical and Semitic Studies vol. 1 (1901), 279-330.

[7] Abū al-Abbas Ahmad ibn Muhammad ibn Idhāri al-Marrākushi, Al-Bayan al-Mughrib fî akhbar muluk al-andalus wa-'l-maghrib, eEd. Colin e Lévi-Provençal, Leiden 1948, vol. 1, p. 15 (reimpresso em Paris, Armand Colin, 1945-1960, 2 vols.)

[8] Abu-Bakr al-Maliki (d. ca 453-474/1061-1081), Riyadh al-Nufus fi tabaqat ‘ulama' al-Qayrawan wa-Ifríquia, editado por Husayn Mu'nis, Cairo, 1951, vol. 1, pp. 17-18; Ibn ‘Idhārī, Al-Bayān, op. cit., vol. 1, p. 16; Ibn Nāji,Ma'ālim, op. cit., vol. 1, pp. 39-40.

[9] Ibn Naji, Ma'ālim, op. cit., vol. 1, p. 41.

[10] M. Solignac, "Recherches sur les installations hydrauliques de Kairaouan et des steppes tunisiennes du VIIème au XIème siècle", Annales de l'Institut des Etudes Orientales, Algiers, X (1952), pp. 5-273.

[11] Abū ‘l-'Arab, Tabaqat ‘Ulama' Ifríquia, edição e tradução de Ben Cheneb, Paris, 1915, p. 67; al-Mālikī,Riyādh, op. cit., vol. 1, p. 18. Nem al-Bakrī nem al-Idrīsī citaram-na, e por Yāqūt (Mu'jam al-buldān, Beirut 1957, vol. 4, p. 333) al-Qarn não era mais que uma montanha em Ifrīqiya.

[12] Ibn ‘Abd al-Hakam, Kitab futūh, op. cit., p. 65.


[13] Ibid, pp. 64-6; al-Mālikī, Riyādh, op. cit., vol. 1, pp. 6-7, 19; Ibn ‘Ishārī, Al-Bayān, op. cit., vol. 1, pp. 19-20; Ibn Nāji, Ma'ālim, op. cit., vol. 1, pp. 7-9.

[14] Ibn ‘Abd al-Hakam, Futūh, op. cit., pp. 68-69; Ibn ‘Ishārī, Al-Bayān, op. cit., vol. 1, p. 22; Ibn Nāji, Ma'ālim, op. cit., vol. 1, pp. 42-3.

[15] Ibn Nāji, Ma'ālim, op. cit., vol. 1, p. 43.

[16] M. Talbi, "al-Kayrawān", Encyclopaedia of Islam, Segunda edição, vol. 4, op. cit.

[17] As fontes árabes claramente afirmam que Kairouan foi levantada sobre as ruínas de uma antiga cidade chamada Qūniya ou Qamūniya. Não há nenhuma razão para duvidar de sua insinuação, que é amplamente confirmada pela evidência arqueológica moderna. Veja Ibn ‘Abd al-Hakam, Futūh, op. cit., pp. 58, 74; Al-Mālikī, Riyādh op. cit., vol. 1, pp. 12-21; Al-Bakrī, El-Bekri, Description de l'Afrique septentrionale [extraído de Description géographique du monde connu], éd. et trad. en français par William Mac Guckin de Slane, Alger, 1858-1859 (Journal asiatique, 12-14) ; nova edição, Paris, 1913; repr. Paris, 1965, pp. 52-53, 75; Yāqūt, Ibn Nāji, Ma'ālim, op. cit., vol. 1, pp. 39-41.

[18] Ibn Khaldun, Les Prolégomènes d'Ebn Khaldoun, tradução francesa de W. M. de Slane, 3 vol., Paris, 1863, p. 647. Autores modernos compartilham essa opinião (J. Despois, Kairouan. Origine et évolution d'une ancienne capitale musulmane, em Annales de Géographie, vol. 39, 1930, p. 161; P. Sebag, Kairouan, Zürich 1963, p. 16.

[19] M. Talbi, "al-Kayrawān", Encyclopaedia of Islam, Segunda edição, vol. 4, op. cit.

[20] Ibn ‘Idhārī (Al-Bayān, op. cit., vol. 1, p. 20) afirma que 'Uqba ibn Nafi', para construir a cidade, deu a ordem para desmatar a área (an yaqta'ū al-shajar). No século IV/X, Al-Bakrī revela (Masālik, op. cit, 26/61) que a floresta de oliveiras em Kairouan foi suficiente por si só para fornecer à cidade toda a madeira que precisava sem sofrer o menor dano.

[21] J. Despois, "Kairouan: Origine et évolution d'une ancienne capitale musulmane", op. cit.

[22] M. Solignac, "Recherches sur les installations hydrauliques", op. cit.

[23] Ibn ‘Abd al-Hakam, Futūh, op. cit., pp. 68-69; Abū ‘l-'Arab, Tabaqāt, op. cit., p. 25; al-Mālikī, Riyādh, op. cit., vol. 1, pp. 30, 69-70; Ibn Nāji, Ma'ālim, op. cit., vol. 1, pp. 52, 147; Ibn ‘Idhārī, Al-Bayāni, op. cit., vol. 1, pp. 32, 44, 259.

[24] S. and N. Ronart: Concise encyclopaedia of Arabic civilization; The Arab West; Djambatan; Amsterdam; 1966. pp, 37-8.

[25] Al-Bakri citado por G. Iver: Kairawan; op. cit., p. 647.

[26] M. Solignac, "Recherches sur les installations hydrauliques", op. cit.

[27] M. Shaw, Voyages de Shaw MD dans plusieurs provinces de la Barbarie et du Levant, 2 vols., La haye, 1743; vol. 2, pp. 257-9; E. Pelissier, Description de la Régence de Tunis: Exploration scientifique de l'Algérie pendant les années 1840-41-42, Paris, 1853, pp. 279-80.

[28] A. Daux, Recherches sur l'originalite et l'emplacement des emporia Pheniciennes dans le Zeugis et le Byzacium, Paris, 1849.

[29] H. Saladin, Enquêtes sur les installations hydrauliques romaines en Tunisie, publicado por Direction des Antiquites et Beaux Arts et La Régence de Tunisie, Tunísia, 1890-1912; R. Thouvenot, "Les traveaux hydrauliques des Romains en Afrique du Nord", Réalités marocaines. Hydraulique, Eléctricité, Casablanca, 1951.

[30] M. Solignac, "Recherches sur les installations hydrauliques", op. cit.

[31] Ibid.

[32] H. Saladin, Tunis et Kairouan, Livraria Renouard, Paris, 1908. p. 100.

[33] S. and N. Ronart, Concise Encyclopaedia, op. cit., p. 368.

[34] H. Saladin, Tunis et Kairouan, op. cit., p. 98 ff.

[35] G. Iver, Kairawan, op. cit., p. 647.

[36] S. and N. Ronart, Concise Encyclopaedia, op. cit., pp. 37-8.

[37] Andrew Petersen, Dictionary of Islamic Architecture, Routledge, Londres e Nova York, 1996, pp. 235-236. A grande mesquita Kairouan é objecto de vários estudos: veja Ahmad Fikri, L'art islamique de Tunisie: la Grande mosquée de Kairouan, Henri Laurens, Paris, 1934; Néji Djelloul, Kairouan: la Grande mosquée, Contraste, Sousse, 2000; Noureddine Harrazi, Chapiteaux de la Grande mosquée de Kairouan, 2 vols., Institut national d'archéologie et d'art, Tunísia, 1982; Georges Marçais, Coupole et plafonds de la Grande mosquée de Kairouan, Tournier, Paris, 1925; G. Marçais, Les faïences à reflets métalliques de la Grande mosquée de Kairouan, Geuthner, Paris, 1928; Henri Saladin, La mosquée de Sidi Okba à Kairouan, Ernest Leroux, Paris, 1899; Paul Sebag, La Grande mosquée de Kairouan, Delpire, Paris, 1963.

[38] J. Fontaine and P. Gresser, Le Guide de la Tunisie, op. cit., p.309.

[39] G. Iver, Kairawan, op. cit., p. 647.

[40] M. Al-Rammah, "The Ancient Library", op. cit., p. 29.

[41] H. Djait et al., Histoire de la Tunisie: Le Moyen Age, Société Tunisienne de Difusion, Tunísia, 1960.

[42] M.M. Sibai; Mosque Libraries: An Historical Study; Mansell Publicação limitada: Londres e Nova Iorque: 1987, P. 58.

[43] H. Djait et al., Histoire de la Tunisie, op. cit., p. 378.

[44] S. and N. Ronart: Concise Encyclopaedia; op. cit., pp. 37-8.

[45] Ibrahim Shabuh, "Sijil qadim li-Maktabat Jami' al-Qayrawan" [Catálogo da antiga biblioteca da Mesquita de Kairouan], Majallat Ma'had al-Makhtutat al-'Arabiya, vol. 2 (Novembro 1956), pp. 339-72. O artigo contém excelentes fotografias de caligrafia original e inscrições.

[46] M. Al-Rammah, "The Ancient Library", op. cit., p. 31.

[47] Ibid.

[48] Hassan Husni Abd al-Wahab, "Bait al-Hikma al-Tunusi: Bahth tarikhi fi awwal mu'assasa ‘ilmiya jami'iya fi al-bilad al-Ifríquia", Majallat Majma' al-Lugha al-Arabiya (Cairo), vol. 30 (1963-4), p. 128.

[49] H. Djait et al., Histoire, op. cit., p. 193.

[50] G. Iver, Kairawan, op. cit., p. 647.

[51] S. and N. Ronart, Concise Encyclopaedia, op. cit., p. 368.

[52] J. Fontaine and P. Gresser, Le Guide de la Tunisie, op. cit., p. 308.

[53] S. and N. Ronart, Concise Encyclopaedia, op. cit., p. 38.

[54] A. L. Udovitch, "Islamic Sicily", Dictionary of the Middle Ages, editado por J.R. Strayer, Filho de Charles Scribner, Nova Iorque, 1980-, vol. 11, p. 261.

[55] J. D. Breckenridge, "The two Sicilies", Islam and the Medieval West, editado por S. Feber, catálogo da exposição: Uma Exposição emprestada na Galeria de Arte da Universidade Estadual de Nova York (06 de abril - 04 de maio de 1975), p. 43.

[56] S. and N. Ronart, Concise Encyclopaedia, op. cit., p. 38. Para obter mais informações sobre "Sicília islâmica", consulte os seguintes artigos publicados em www.MuslimHeritage.com: Sicily under Islamic Rule; Norman Sicily, start of the post Islamic period; The Role of Sicily in the transfer of Islamic Science to the West; Muslims in Norman Sicily.

[57] A Risala foi publicada várias vezes no Cairo, notadamente em 1323; texto e tradução Inglês parcialmente por A. D. Russell e Abdullah al-Mamun Suhrawardy, Primeiros Passos na Jurisprudência Muçulmana, Londres 1906; tradução francesa por E. Fagnan, Paris 1914; texto em árabe e tradução francesa por L. Bercher, Argélia 1945, 1948, 1949.

[58] H.R. Idris, Idris, H.R. "Ibn Abī Zayd al- ?ayrawānī", Encyclopaedia of Islam, Segunda edição, versão online, Brill, 2010; versão impressa: vol. 3, p. 695; Ibn Nājī, Ma'ālim al-īmān, Tunísia 1320, vol. 3, pp. 135-52; H. R. Idris, Deux juristes kairouanais de l'époque zīrīde: Ibn Abī Zayd et al-Qābisī, em Annales de l'Institut des Etudes Orientales d'Alger, 1954, pp. 121-98; idem, La Berbérie Orientale sous les Zīrīdes, 2 vols., Paris 1962.

[59] S. Hamarneh, Health Sciences in Early Islam, Fundação Noor e Zahra Publicações, Texas, 1983, p. 102.

[60] M. I. H. I. Surty, Muslim Contribution to the Development of Hospitals, Fundação Alcorânica Árabe, Birmingham, 1996, p. 66.

[61] S. Hamarneh, Health Sciences, op. cit., p. 102.

[62] Ibid.

[63] Hassan Abd al-Wahab, "Al-Tib al-'arabi fi Ifríquia", Al-Fikr; 1985; vol 3; nº 10; pp. 907-16.

[64] S. Hamarneh, Health Sciences, op. cit., p. 102.

[65] H. Saladin, Tunis et Kairouan, op. cit., p. 118.

[66] Ibid, p. 119, nota 1.

[67] F. Micheau, "La Transmisison à l'Occident Chrétien: Les traductions médiévales de l'Arabe au Latiné; inEtats, Sociétés et Cultures, editado por J. C. Garcin et al., vol. 2: Etats, Sociétés et Cultures du monde musulman médiéval, Presses Universitaires de France, Paris, 2000, pp. 399-420; p. 404.

[68] Ibid.

[69] Ibid.

[70] G. Sarton, Introduction to the History of Science, Instituto Carnegie, Washington, 1927, vol. 1, p. 769.

[71] Charles Singer, "A Lenda de Salerno: Como Constantino Trouxe a Arte da Medicina para os Cristãos",Johns Hopkins Hospital Bulletin, vol. 28, 1917, pp. 64-9.

[72] G. Sarton, Introduction, op. cit., vol. 1, p. 769.

[73] Ibid.

[74] N. L. Leclerc, Histoire de la médecine arabe, 2 vols., Paris, 1876; vol. 2, p. 363.

[75] Ibid, pp. 363-4.

[76] N.L. Leclerc: Histoire de la medecine; p. 365. Em Ibn al-Jazzar consulte os seguintes artigos publicados em www.MuslimHeritage.com: Salerno and Constantine the African; Arabic Medicine in the Mediterranean; Medical Sciences in the Islamic Civilization: Scholars, Fields of Expertise and Institutions.

[77] G. Sarton, Introduction, op. cit., vol. 1, p. 682.

[78] G. Bos, "Ibn al-Jazzar em Doenças da Mulher e seus Tratamentos", Medical History, vol. 37, 1993, pp. 296-312; p. 296.

[79] Ibid.

[80] G. Sarton, Introdução; op. cit., vol. 1, p. 682.

[81] F. Wustenfeld, Geschichte der arabischen Aerzte und Naturforscher, Göttingen, 1840; Th.Puschmann, Handbuch der Geschichte der Medizin, 2 vols., Max Neuburger und Julius Pagel (Herausgeber), Verlag von Gustav Fischer, Jena, 1902-03; M. Steinschneider, Die europäischen Übersetzungen aus dem Arabischen bis Mitte des 17. Jahrhunderts, Abhandlungen der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, (149), Viena 1904.

[82] F. Sezgin, Geschichte des arabischen Schriftums, vol. 3: Medizin-Pharmazie-Zoologie, Leiden, Brill, 1970, pp. 304-7. Veja também G. Bos, "Ibn al-Gazzar's Risala fi an-nisyan and Constantine's Liber de Oblivione", em Constantine the African and Ali Ibn Abbas al-Majusi, editado por C. Burnett and D. Jacqart, Leiden, 1994, pp. 203-37; p. 203.

[83] D. M. Dunlop, "The Arabic Manuscripts of the Academia das Ciencias de Lisboa", Actas del primer congreso de estudios arabes e islamicos (Cordoba, 1962), Madri, 1964, p. 287.

[84] Ibid.

[85] Zad al-Musafir compreende uma introdução e 20 capítulos, divididos em seções que tratam das doenças sexuais de homens (capítulos I-VIII) e mulheres (capítulos IX-XVIII), bem como a ciática (capítulo XIX) e gota (capítulo XX) . Os manuscritos disponíveis de Zad al-Musafir são mantidos em Berlim, Dresden, Biblioteca Bodleian de Oxford, Huntington, Teerã-Malik, Copenhagen, Paris, Londres, Instituto Wellcome para a História da Medicina, e na Biblioteca Tarim al-Ahqaf. Veja Ibn al-Jazzar sobre Sexual Diseases and their Treatment (Doenças Sexuais e seu tratamento), traduzido e editado por Gerrit Bos, Londres e Nova York: Kegan Paul International de 1997.

[86] Veja C. Daremberg, "Recherches sur un ouvrage qui a pour titre Zad al-Mucafir en arabe, Ephodes en grec, Viatique en latin, et qui est attribué, dans les textes arabes et grecs, à Abou Djafar, et, dans le texte latin, à Constantin", Archives des missions scientifiques et littéraires, vol. 2, 1851, pp. 490-527.

[87] G.Bos, "Ibn al-Jazzar's on Women's Diseases", op. cit., p. 297.

[88] H. Schipperges, Die Arabische Medizin im lateinischen Mittelalater, Springer Verlag, 1976, pp. 106-8.

[89] Gerrit Bos, "Ibn al-Gazzar's Risala fi an-nisyan and Constantine's Liber de Oblivione", op. cit., p. 208.

[90] Ibid, p. 210.

[91] Gerrit Bos dedicou várias obras a este livro. Além de seu excelente artigo citado acima ("Ibn al-Jazzar sobre Doenças da Mulher", op cit.), Veja também o seu recente livro Ibn Al-Jazzar on Sexual Diseases and Their Treatment: A Critical Edition of Zad Al-Musafir Wa-Qut Al-Hadir: Provisions for the Traveller and Nourishment for the Sedentary (Filosofia islâmica, Teologia e Ciência), Londres, Kegan Paul, 1997, de bolso. Esta publicação é uma edição e tradução crítica e do sexto livro de Ibn al-Jazzar Zad al-musafir que trata das doenças sexuais que afetam homens e mulheres, e é de grande importância nos estudos sobre a história da sexualidade.

[92] Isto tem sido demonstrado por M. H. Geen em seu estudo pioneiro The Transmission of Ancient Theories of Female Physiology and Disease through the Early Middle Ages, Tese de Doutorado, da Universidade de Princeton, 1985, pp. 278-90.

[93] G. Bos, "Ibn al-Jazzar on Women Diseases", op. cit., p. 299, nota 21.

[94] Ibid, p. 302.

[95] Ibid, p. 305.

[96] Ibid, p. 308. No trabalho de Ibn al-Jazzar, veja Ahmed Ben Miled, Ibn Al Jazzar et Constantin l'Africain(edições Salambo, Tunísia, 1987) and Histoire de la médecine arabe en Tunisie, Dar al-Gharb al-Islami, Beirute, 1999.

[97] Para estas duas hipóteses, veja respectivamente Bernard G. Weiss & Arnold H. Green, A Survey of Arab History? Universidade Americana de Imprensa no Cairo, Cairo, 1987, p. 129; e Jean-Louis Ballais, "Conquistas e degradação da terra no Magrebe oriental", em Barker, Graeme e Gilbertson, David (2000) The Archaeology of Drylands: Living at the Margin Routledge, Londres, 2000, vol. 1, pp 125-136.; p. 134.

[98] Claire Russell and W.M.S. Russell, Population Crises and Population Cycles. 3. North Africa and Western Asia, Março 1996 (Obtida em 10.01.2010).

[99] H. Saladin, Tunis et Kairouan, op. cit., pp. 106-107.

[100] S. and N. Ronart, Concise Encyclopaedia, op. cit., p. 398.

[101] H. Saladin, Tunis et Kairouan, op. cit., p. 107.

[102] T. Glick, Islamic and Christian Spain, Princeton, 1979, p. 131.

[103] G. Iver, Kairawan, op. cit., p. 648.

[104] Ibn Khaldoun, Histoire des Berbères et des dynasties musulmanes de l'Afrique septentrionale, tradução francesa por William MacGuckin Slane, vol. 1, Imprimerie du Gouvernement, Algéria, 1852, p. 37.

[105] Abd al-Wahid al-Marrakushi, Al-Mu'jib fi tarikh akhbar al-Maghrib, editado por R. Dozy, vol. 2, p. 259.

[106] Citado em ibid.

[107] J. Fontaine and P. Gresser, Le Guide de la Tunisie, op. cit., p. 306.

[108] Ibid, p. 310.

[109] S. and N. Ronart, Concise Encyclopaedia, op. cit., p. 371.


* O artigo original foi produzido por Salah Zaimeche , Lamaan Ball e Salim Al-Hassani. Os membros da nova Equipe de Pesquisas FSTC reeditaram e revisaram esta nova versão. A equipe agora é composta por Mohammed Abattouy, Salim Al-Hassani, Mohammed El-Gomati, Salim Ayduz, Savas Konur, Cem Nizamoglu, Anne-Maria Brennan, Maurice Coles, Ian Fenn, Amar Nazir e Margaret Morris.
Fonte: http://muslimheritage.com/article/kairouan-capital-political-power-and-learning-Ifríquia


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