A Arte da Caligrafia no Império Otomano

Por: Ugur Derman

 

 

Os turcos otomanos produziram e aperfeiçoaram variedades diversas da escrita árabe. Todos os vários ramos da arte da caligrafia, uma arte grandemente amada e respeitada pelos turcos otomanos, floresceram particularmente na cidade de Istambul.

 

   Quando, no século X, os turcos migraram para o Ocidente a partir de sua casa original nas estepes do noroeste da China, entraram em contato no Turquestão, no Afeganistão e no Irã com a religião e a cultura do mundo islâmico. A conversão em massa para o Islam, que resultou dessa migração, foi acompanhada pelo abandono do antigo alfabeto uygur que antes tinham empregado e pela adoção da escrita árabe que deveriam usar por quase mil anos até a introdução do novo alfabeto turco em 1928. No entanto, a natureza intrinsecamente artística dos turcos inspirou-os com profundo amor pela escrita árabe, que eles próprios melhoraram muito pela introdução de um número de mudanças na configuração.

 

   Foram os turcos otomanos que produziram e aperfeiçoaram diversas variedades deste tipo de roteiro. Todos os vários ramos da arte da caligrafia, uma arte grandemente amada e respeitada pelos turcos otomanos, floresceram particularmente na cidade de Istambul, o centro administrativo do Estado Otomano, e foi em Istambul que as obras mais finas e mais maduras foram produzidas.

 

   Os turcos otomanos têm estado na vanguarda de uma arte notável e fascinante por mais de cinco séculos. Esta arte é o hüsn-i hat, ou hat em suma, a caligrafia islâmica que não se originou entre os turcos, mas cujos exemplos mais magníficos os turcos que o adotaram com um fervor e uma paixão religiosos, produziram. Temos de salientar desde o início que sempre que uma arte tem um aspecto prático que a torna útil e atraente para as sociedades, vemos também que sua escala de uso e aceitação se torna maior. Na mesma linha, a caligrafia islâmica tem se afirmado com seu poder cada vez mais estético ao longo dos séculos, durante o qual foi um meio para ler e escrever.

 

   A importância que o Sultão Mehmed, o Conquistador, deu às belas-artes em geral e à arte da escrita em particular é atestada. Além disso, sobrevivem até hoje um número dos livros escritos pelo gênio caligráfico Sheikh Hamdullah (1429-1520), doado à biblioteca do Sultão por seu filho Príncipe Bayezid, no tempo do governador Amasya. Outras inscrições em jelî sülüs feitas por dois mestres caligráficos, Yahya Sôfî e seu filho Ali Sôfî, ativos no tempo de Mehmed, foram adicionadas em um número de monumentos após a conquista de Istambul. As assinaturas dos calígrafos identificam essas obras. Os dois primeiros nomes que afirmam a associação da dinastia otomana com o campo da caligrafia são os de Sultan Bayezid II e seu Príncipe Korkut. Ambos tinham sido ensinados pelo Sheikh Hamdullah em Amasya.

 

   Após a ascensão do Príncipe Bayezid ao trono em 1481, o Sheikh Hamdullah mudou-se para Istambul, onde se propôs a criar os exemplos mais perfeitos de caligrafia em estilo de Yâkut. O próprio Sheikh Hamdullah tinha aprendido o estilo de Yakût do seu homem Hayreddin Mar'asi. Após a instigação pessoal de Sultan Bayezid, o Sheikh Hamdullah foi capaz de criar um novo estilo original, elaborando exemplos sobre o trabalho de Yâkût disponível no Tesouro do Palácio Imperial (Topkapi). Sheikh Hamdullah conseguiu esta importante tarefa por volta de 1485, depois de ter passado por um período de quatro meses de reclusão mística.

 

   Esta realização o promoveu à posição de fundador espiritual (pîr) da caligrafia turca. Praticamente, a articulação do aklâm-i sitte que até então era predominante estava sujeita a uma compreensão abássida do estilo. Embora se diga que Yâkût foi um turco de Amasya, a atmosfera cultural de Bagdá permeou seu trabalho, e ele deve ser considerado representante da cultura do mundo árabe. No entanto, depois da surpreendente realização do Sheikh Hamdullah, o aklâm-i sitte como praticado no estilo do Sheikh prevaleceu nos domínios otomanos e levou o estilo Yakût ao esquecimento.

 

   As cartas ou agrupamentos de letras que constituem o estilo de Sheikh Hamdullah pareceram derivar parcialmente dos escritos de Yakût. O talento de Hamdullah deve ser procurado pela sua escolha de belos elementos e na repetição de suas inúmeras amostras caligráficas.

 

   Os otomanos praticaram caligrafia durante um período de quase quinhentos anos atingindo o mais alto nível de especialização nos séculos XIX e XX. Estas produções caligráficas, que nunca deixaram de mostrar as características particulares dos turcos otomanos, aumentaram dramaticamente à medida que o tempo avançava. Neste contexto, a forma caligráfica de jelî, que pode ser aplicada a qualquer um dos manuscritos caligráficos mencionados como sua forma monumental e de grande escala, atravessou uma evolução semelhante. Esta forma caligráfica de jelî foi usada para painéis decorativos de inscrições aplicadas a edifícios religiosos, bem como a construções arquitetônicas civis. Manuscritos sobreviventes do período otomano tomam a forma de livros, como mushafs ou dîvans, mas também pode vir na forma de chamados murakkaas. Um murakkaa é uma coleção de kit'as (pequenas obras de origem) que são articuladas em suas bordas, executadas em um ou dois roteiros, num lado com margens iluminadas, no lado reto apenas e aproximadamente o mesmo tamanho de um livro. Os painéis de grande escala, executados em jelî sülüs e jelî ta'lîk, foram utilizados para a decoração de interiores de um grande número de edifícios públicos e privados. O calígrafo Hâfiz Osman acima mencionado criou uma composição caligráfica chamada hilye no final do século XVII. Um hilye contém a descrição das características físicas e morais do Profeta, e a partir do século XIX, esta forma começou a ser executada em grande escala.

 

 

 

Tradução: Maria Fawaz

Fonte: Muslim Heritage

Figura 2: Um grande, perfeitamente escrito hilye, obra de Kadiasker Mustafa Izzet Efendi. A decoração marginal foi feita num estilo ocidentalizado. (coleção privada).


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